第一種，是心理學(xué)上的，強調(diào)任何一種不良現(xiàn)象的存在，都在傳遞著一種信息，這種信息會導(dǎo)致不良現(xiàn)象的無限擴展，同時必須高度警覺那些看起來是偶然的、個別的、輕微的過錯，如果對這種行為熟視無睹或不及時制止，就會縱容更多的人去打爛更多的窗戶，就極有可能演變成“千里之堤，潰于蟻xue”的惡果，所以古人說“勿以善小而不為，勿以惡小而為之”，這不是沒有道理的。

    第二種，就是經(jīng)濟學(xué)上的，認(rèn)為破窗理論是有推動經(jīng)濟發(fā)展的作用的，也就是“損害有益”之說。因為這是違反常識的，正常認(rèn)為玻璃窗碎了需要花錢重新購買是壞事情，但在這種破窗效應(yīng)下，消費促進了社會經(jīng)濟，使得消費鏈條上很多人得益，是好事情。

    參與太學(xué)之會的眾人，陷入了短暫的沉默。

    “我咋感覺有點不對勁？”

    在旁邊偷聽的外國留學(xué)生們，總感覺自己的智商受到了侮辱。

    姜星火說的，明顯就有點問題，但他們偏偏說不出來，到底哪里有問題。

    其實這里的問題就是，打碎玻璃窗雖然促進了消費，但原本生產(chǎn)玻璃的勞動力完全可以用在其他地方，打破玻璃再生產(chǎn)消費，整體社會總收益不變，而同樣的勞動力用來生產(chǎn)其他物品，同樣會使社會整體收益增加，算總帳的話，還是減少的。

    但實際上，在經(jīng)濟學(xué)上，并不僅僅是算加減法這么簡單，這個問題還要復(fù)雜得多。

    且不論是否把碎玻璃的損失核定為另一種意義上的“財富”（即如同把債務(wù)視作財富一樣），破窗效應(yīng)這個概念追根溯源，其實講的是經(jīng)濟學(xué)的需求理論，即短期經(jīng)濟中，需求可以對產(chǎn)出形成顯著影響，宏觀調(diào)控進行大規(guī)模基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)，其實就是這個道理，但是如果把時間線拉長，對于長期經(jīng)濟增長來說，這種作用將相當(dāng)不明顯。

    而姜星火選擇“破窗”為題，用意就在這里了。

    在解釋完這里面的關(guān)隘以后，姜星火復(fù)又問道。

    “所以諸位覺得，破窗是好是壞？是該防患于未然，提防風(fēng)起于青萍之末，還是任其破窗，不破不立、大破大立？”

    破窗，即破題。

    今天或許有很多辯題可以討論，但其實最關(guān)鍵的，便是世風(fēng)、學(xué)風(fēng)這兩個事，而“破窗”一題，開題延伸到此處，便足以涵蓋了。

    而針對這個問題，作為反方一號辯手的胡儼，這時候心中也有了自己的答案。

    他不愿意被姜星火牽著鼻子走，因為胡儼這時候已經(jīng)意識到了，一旦順著姜星火的思路說下去，就會被帶到新的領(lǐng)域，然后被降維打擊。

    所以，胡儼反其道而行之，反問道：“為何要用玻璃窗呢？”

    汪與立、楊士奇等人沒說話，這場辯論注定很長，有的是他們上場的機會，但此時，卻都不約而同地贊嘆胡儼的反應(yīng)。

    因為順著胡儼的思路，他們發(fā)現(xiàn)了如何有效對付姜星火。

    那就是把辯題，拖入到他們最擅長的領(lǐng)域。

    果不其然，胡儼馬上說道：“玻璃窗固然比紙糊窗堅固，可多糊幾層、用篾條封住，總是有辦法的，活人固然不能被凍死，可高中二甲與窗明幾凈心情舒暢，倒也未必有多大關(guān)系，而今日之世風(fēng)，便如王叔明之茅屋.人生而靜，天之性也，夫物之感人無窮，而人之好惡無節(jié)，則是物至而人化物也，人化物也者，滅天理而窮人欲者也，于是有悖逆詐偽之心，方有作亂之事。”

    “我想說的是。”

    胡儼跪坐在地上，鄭重以對：“王叔明真的需要這塊玻璃窗嗎？”

    這里的玻璃窗，其實指的就不是玻璃窗本身了，而是被胡儼拖入到了一個儒家經(jīng)典辯題里，叫做“理欲之辨”。

    程朱理學(xué)重視理欲之辨，把理與欲截然對立，強調(diào)革盡人欲才能復(fù)盡天理，譬如北宋程頤就說“人心私欲，故危殆；道心天理，故精微，滅私欲則天理明矣”，南宋朱熹在《朱子語類·卷十三》理也說“人之一心，天理存則人欲亡；人欲勝，則天理滅，未有天理人欲夾雜者”.程朱理學(xué)的目的在于要人們放棄超出日常生活需要的欲求，絕對遵守封建倫理教條，并以此恪正己心，追求內(nèi)心世界的豐盈。

    而跟這個觀點唱反調(diào)的就是以永康、永嘉學(xué)派的陳亮、葉適為代表的事功之學(xué)，譬如葉適干脆奚落理學(xué)，說“以天理人欲為圣狂之分，其釋未精也”

    雖然剛才胡儼取材的那段《禮記》里面已有把“天理”與“人欲”對立的傾向，但“斷章取義——取自不要斷章取義”還是經(jīng)典的，《禮記》里還有句話叫“飲食男女，人之大欲存焉”，或者說《禮記》本身并不否認(rèn)物質(zhì)欲望的合理性。

    總之“理欲之辨”在先秦儒學(xué)里，是沒有那么“非此即彼”的二極體思維的，甚至到了漢唐，也是有“以理節(jié)欲”、“存理滅欲”、“理存于欲”三種見解并存，譬如西漢董仲舒主張“圣人之制民，使之有欲，不得過節(jié)；使之敦樸，不得無欲”，西晉裴頠主張“欲不可絕”，把滿足人們物質(zhì)欲求視為全身保生的前提。

    實際上，是直到宋代，儒學(xué)疊代到了程朱理學(xué)這個版本，才搞出來這種二元對立思想的。

    而“理欲之辨”，顯然是用來解釋世風(fēng)問題的好思路。

    “王叔明真的需要這塊玻璃窗嗎？”這個問題不是問的二十年前就已經(jīng)死在詔獄里的王叔明，而是問的今日眾人，覺得大明真的需要這些因經(jīng)濟發(fā)展而帶來的愈發(fā)繁雜的物質(zhì)欲望嗎？

    這是一個相當(dāng)有深度的問題，哪怕是姜星火也不能否認(rèn)。

    如果是一個普通的市民，或是工人，亦或是農(nóng)人，都不需要思考這種問題，因為意義實在是不大。

    但對于在座的這些大明幾乎是排名最靠前的大儒們，這些思想界、學(xué)術(shù)界的精英們，這個問題，就非常有意義了。

    發(fā)展經(jīng)濟或許是必要的，因為朝廷確實需要錢，但發(fā)展經(jīng)濟，隨之而來的，就是對傳統(tǒng)的、相對“淳樸”的世風(fēng)所造成的巨大改變。

    “誠如國師‘破窗效應(yīng)’所言，越來越多的物欲，便如一陣又一陣秋風(fēng)，若是今日不嚴(yán)防死守，堵住窗戶，而是任其所破，恐怕等到道德風(fēng)俗不存之時，一切就都晚了.到了那時候，哪怕想要補救，怕是都悔之晚矣?！?/br>
    “理欲之辨”，這個辯題的出現(xiàn)，并沒有出乎姜星火的預(yù)料。

    而對于這個程朱理學(xué)信徒們勝率非常高的辯題，姜星火也并非毫無準(zhǔn)備。

    看著孔廟，姜星火抬起頭，開始請神。

    很快，在他腦海中的諸多思想家中，出現(xiàn)了三個身影。

    ——明末三先生，黃宗羲、王夫之、顧炎武。

    來吧，就是你們了！

    第515章 理欲

    理欲之辨，即倫理道德與人們物質(zhì)精神生活欲望之間關(guān)系的爭論，是宋明時期倫理思想爭論中的核心命題之一。

    不過由于今日的太學(xué)之會是群體論戰(zhàn)，所以自然也有其他人說話的機會，姜星火拋磚引玉之后，并不急著用“破窗”來論證些什么，更不急著先請神開大。

    解縉沉吟剎那，一馬當(dāng)先道：“好榮惡辱，好利惡害，是君子、小人之所同也。若夫目好色、耳好聲、口好味、心好利、骨體膚理好愉佚皆是生于人之情性者也，故此欲不可去，應(yīng)養(yǎng)人之欲，給人之求?！?/br>
    對于頭馬的積極表現(xiàn)，姜星火相當(dāng)滿意，若是事事都要自己親力親為，確實未免有些太累了，還是有人幫襯著沖鋒陷陣比較好。

    解縉引用的基本都是荀子的觀點，也就是肯定人們正當(dāng)?shù)奈镔|(zhì)欲望，認(rèn)為物質(zhì)欲望是君子和小人的共同要求。

    實際上，理欲之辯淵源于先秦，是儒家內(nèi)部一個經(jīng)典辯題，只不過以前吵得沒有這么厲害，沒有徹底把天理和人欲進行二極體對立。

    反方辯手這邊，則是汪與立接替剛才趟雷趟了個灰頭土臉的楊敬誠出場。

    實際上，實力最弱、資歷最淺的楊敬誠，剛才也有這個覺悟，畢竟關(guān)學(xué)傳到他這一輩，實際上就只剩下一個門楣了，真到了關(guān)鍵時刻讓他上，他肯定掉鏈子，所以前面不太體面的試探工作，還是主動承擔(dān)起來比較好，好歹還能留個印象分又不太得罪人，在這種盛會中有點參與感。

    “此言謬矣?！?/br>
    汪與立同樣跪坐的很板正，一派老衛(wèi)道士的風(fēng)骨，看起來義正嚴(yán)詞的反駁，但很快，就讓人覺得不對勁兒了。

    “《論語·堯曰》有言，欲而不貪，君子謀道不謀食，‘好榮惡辱、好利惡害’固然是君子小人所同，但君子所尋，又豈能與小人相同？”

    高遜志眉毛一挑，不漏聲色地看向汪與立。

    好你個老小子，我們中出了叛徒！

    而楊敬誠也是同樣一怔。

    看起來汪與立回答的沒問題，為何二人會如此？

    這就不得不說一說金華學(xué)派在學(xué)術(shù)光譜中的定位了。

    汪與立作為掌門人的金華學(xué)派作為承擔(dān)過鵝湖之會舉辦工作的高門，在如今大明的思想界，屬于是那種既有底蘊又有實力的學(xué)派，上百年來開枝散葉，積攢了不少家底，但也正因發(fā)展時間過長，所以現(xiàn)在的金華學(xué)派，跟南宋時期的金華學(xué)派，還是有些似是而非的。

    在南宋時期，金華學(xué)派是浙東事功學(xué)派的一支，與永康、永嘉學(xué)派同氣連枝，主張“經(jīng)世致用”的事功之學(xué)，但在一切具體的學(xué)術(shù)觀點上，則與理學(xué)、心學(xué)都有調(diào)和折中的地方，在學(xué)術(shù)光譜上的屬于那種實學(xué)里偏右的存在。

    但隨著世事變遷，南宋時期實學(xué)、心學(xué)、理學(xué)三足鼎立的局面被打破，并且呈現(xiàn)出了一去不復(fù)返的架勢，永康、永嘉學(xué)派紛紛樹倒猢猻散，主張實學(xué)的浙東事功學(xué)派只剩下了金華學(xué)派這一支，而程朱理學(xué)則徹底壓倒了心學(xué)、實學(xué)，成為了官方指定考試學(xué)問，也就是官學(xué)。

    因此，金華學(xué)派不得不掉頭，開始修改自己的學(xué)術(shù)觀點，在學(xué)術(shù)光譜上從實學(xué)偏右，變成了理學(xué)偏左。

    但是學(xué)術(shù)紛爭這種東西在南宋實學(xué)、心學(xué)、理學(xué)三足鼎立的時候，金華學(xué)派因為不夠激進，所以經(jīng)常被永康、永嘉學(xué)派狂噴軟弱；而到了實學(xué)徹底失勢，金華學(xué)派被迫融入理學(xué)，卻又因為觀點靠近心學(xué)、實學(xué)，被傳統(tǒng)的程朱理學(xué)衛(wèi)道士們狂噴偏激，道統(tǒng)不純。

    所以怎么都是被嫌棄唄？

    而在“古今王霸義利”三辯后，汪與立也是有所反思，世事易變，金華學(xué)派這艘大船，到底要不要調(diào)轉(zhuǎn)船頭，重新回到過去的航道上，作為當(dāng)年的實學(xué)三大家之一，重回實學(xué)旗幟下，是一件值得思考的事情。

    正是因為存了這份重新改換門庭的念頭，汪與立才用了孔子的論點，而不是孟子的，孔子的觀點更加中庸平和，而孟子和荀子才是理欲之辨的對立觀點。

    而在理學(xué)的捍衛(wèi)者們看來，衛(wèi)道不純粹就是純粹不衛(wèi)道。

    眼看著汪與立軟弱的態(tài)度要壞事，高遜志馬上出手了。

    “天理，人欲，相對也。所謂‘正其道不謀其利，修其理不急其功’，道之所在，豈能混淆？”

    高遜志雖然被姚廣孝和姜星火拿捏了一番，但正所謂身正不怕影子歪，在這種衛(wèi)道原則上面，高遜志還是要站在對立面的，而且是絕不會動搖的那種。

    金華學(xué)派家大業(yè)大，確實要有所顧慮，而高遜志雖然也開書院，但跟金華學(xué)派不是一碼事。

    高遜志的觀點，就是著重闡發(fā)孔孟思想，強調(diào)大道和天理，輕視功利和物欲，認(rèn)為只有做到輕視功利和物欲，才能防止人心生亂。

    這邊解縉繼續(xù)回懟：“先圣有言，倉廩實而知禮節(jié)，衣食足而知榮辱，讓生于有余，爭生于不足，世上豈有只存天理而無人欲的道理？夫饑寒并至，而能無為非者寡；然則溫飽并至，而能不為善者希若無一扇窗戶遮風(fēng)擋雨，王叔明便是心中再篤信天理，恐怕也得被凍死吧？天理終歸是不能代替遮風(fēng)擋雨的，而要我看來，王叔明不僅需要窗戶，還需要玻璃窗！整個大明百姓，都需要一扇玻璃窗！”

    這就是要充分主張發(fā)展經(jīng)濟，鼓勵人們合理的物質(zhì)欲望了。

    “不可，既有紙窗可遮風(fēng)擋雨，何須各個要一扇玻璃窗？”

    高遜志開始上強度了：“茍存無欲，則雖賞而不竊；私欲茍行，則巧利愈昏萁子昔年勸諫商紂王之象牙筷，難道不是這個道理嗎？”

    嗯，高遜志說的就是后世比較有名的“象牙筷定律”。

    殷紂王即位不久，命人為他琢一把象牙筷子，賢臣萁子說：“象牙筷子肯定不能配瓦器，要配犀角之碗，白玉之杯。玉杯肯定不能盛野菜粗糧，只能與山珍海味相配。吃了山珍海味就不肯再穿粗葛短衣，住茅草陋屋，而要衣錦繡，乘華車，住高樓。國內(nèi)滿足不了，就要到境外去搜求奇珍異寶，我不禁為大王您擔(dān)心，這樣注定會消耗國力，恐怕天命不在大商了?！?/br>
    果然，故事的最后，紂王厚賦稅以實鹿臺之錢，益收狗馬器物，充仞宮室，以酒為池，懸rou為林，使男女倮相逐其間，為長夜之飲，因此百姓怨而諸侯叛，亡其國，自身赴火而死。

    至于歷史的事實是不是如此，現(xiàn)在哪怕有甲骨文的出土，和民間龍骨的收集，也難以考證了，但這個故事確實是很經(jīng)典的物欲升級的故事。

    現(xiàn)代的消費主義也是如此，你說故事沒道理肯定是不對的.人心就是如此，有了好的就要更好的，世人的貪欲都是這樣，也就是所謂的“得寸進尺”、“得隴而復(fù)望蜀”，按理說是沒有止境的。

    而對于君王的貪欲來說，則更為可怕，因為他擁有近乎無限的權(quán)力，沒有人可以阻止他，《詩》云“商鑒不遠(yuǎn)，在夏后之世”，說的就是這個道理。

    如果順著這個邏輯辯駁，那么肯定是辯不贏的，因為這都是理欲之辨的老套路了，祭出“象牙筷定律”就意味著不能順著對方思路來了。

    這時候，張宇初忽然開口道：“夫欲與喜怒哀樂，皆性之所有者，喜怒哀樂，又可去乎？”

    張宇初的應(yīng)對之策，同樣沒有出乎反方的預(yù)料。

    因為理欲之辨，歸根到底還是落在人身上，而只要是人，就有欲望，這就是正方的跟腳所在，你可以指望普羅大眾提高思想覺悟，但伱不能指望所有人都像圣人一樣舍棄大部分欲望，哪怕是苦修者類型的衛(wèi)道士，也做不到這一點。

    張宇初的觀點就是認(rèn)為人之有欲無可非議，正如喜怒哀樂之情不是惡一樣，欲同樣不是惡，也不可根除，這就相當(dāng)于你不能為了“非禮勿視”把自己雙目給挖了似的。

    眼見正方避戰(zhàn)，開始回避話題，反方辯手們頓時氣勢為之一振。

    高遜志乘勝追擊道：“存天理，滅人欲，明道先生（程顥）有言：吾學(xué)雖有所受，天理二字卻是自家體貼出來，父子君臣，天下之定理，無所逃于天地之間?！?/br>
    實際上，自北宋開始，天理和人欲的關(guān)系成為當(dāng)時思想家爭論的中心問題之一，宋代天理人欲之辨發(fā)端于張載，成立于二程，至朱熹而集大成，在這個命題上，二程是高度統(tǒng)一的，他們都把“理”或“天理”作為其思想體系的最高范疇，把它視為宇宙的根本原則。

    胡儼亦是振奮出聲：“不是天理，便是私欲！無人欲即皆天理，所謂‘欲與喜怒哀樂，皆性之所有者’大謬矣！君子慎獨，陳明本心，便是要去喜怒哀樂于己身，人欲有何不可去除？”

    王允繩這時候也跟著幫襯道：“天理只是仁義禮智之總名，仁義禮智是天理之件數(shù)，故此，天理人欲不容并立，天理存則人欲亡，人欲勝則天理滅，應(yīng)革盡人欲，復(fù)盡天理，方顯道心。”

    說罷，王允繩還瞪了一眼汪與立。

    看看，這才叫理學(xué)偏右的攻擊性。

    什么“好榮惡辱、好利惡害，固然是君子小人所同”.看看你師道先生說的是什么話？這是我輩衛(wèi)道士能說出來的？革盡人欲，復(fù)盡天理才是正道。

    顯然在理學(xué)極端保守派的觀點看來，天理和人欲是高度對立的。