吃一虧長一智。那就認真想想吧！想一想：人性該怎樣看待？制度該怎樣建設？民族之魂該如何鑄就？未來的路又通向何方？

    但，這已非先秦諸子所能回答。

    沒有結論的爭鳴

    從孔子到韓非，先秦諸子的競相爭鳴，奏響了我們民族思想文化史上的華彩樂章，也留下了一大堆至今仍然讓人困惑不解和爭論不休的問題。

    但議題雖多，總的來說卻只有兩個。

    哪兩個？

    一是如何治國，二是如何做人。

    做人的哲學即生存之道。生存之道的爭論，源于兩個方面的不同，一是人性論，二是方法論。道家是不談人性的，因為用不著。在他們看來，人性就是人的天性，否則怎么能叫性（本質）？墨子、孟子和荀子則認為，人性就在人與動物的區(qū)別，否則怎么能叫人性？

    那么，人與動物的區(qū)別何在？

    墨子認為在勞動，孟子和荀子認為在倫理。墨子說，不勞動，人就不能生存；孟子和荀子則說，無禮義，人就禽獸不如。荀子甚至說，人之為人，難道僅僅就在“二足而無毛”？在父子之親和男女之別呀！33

    所以墨子貴義，荀子尊禮。墨子主張自食其力，各盡所能，按勞分配，機會均等。34 荀子主張貴賤有等，長幼有差，輕重有別，貧富有稱（合理性）。35 其價值觀，墨子的是公平與正義，荀子的是秩序與文明。

    至于孟子的主張，則是仁民愛物，向善疾惡，尊賢敬長，明辨是非。這些主張，分論則仁義禮智，合論則統(tǒng)稱為義?？自怀扇?，孟曰取義，這是孔孟的區(qū)別。他們共同的價值觀，則是仁愛與道義。

    只有韓非，認為人性本惡。

    這就牽涉到方法論。

    韓非的方法論是“斗爭哲學”。他的名言，叫“冰炭不同器而久，寒暑不兼時而至”。36 也就是說，矛盾對立的雙方勢不兩立，你死我活，非黑即白。因此，人性中既然有惡，那就不可能再有善。也因此，德治和禮治都不管用，只能威脅利誘，嚴刑峻法，兩面三刀。

    孔子的方法論是“中庸之道”。中就是不走極端，庸就是不唱高調。不走極端，就既不能講人性惡，也不能講人性善，不提最好。不唱高調，則不能當真主張回到堯舜或商周。如有可能，吾其為東周乎！37

    老子的方法論是“正言若反”。他也有句名言，叫“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”。38 也就是說，矛盾對立的雙方，無不在一定的條件下相互轉化。按照這個邏輯，則善就是惡，惡就是善；善能變成惡，惡也能變成善。所以老子不談人性的善惡。

    但，老子不談人性，卻談治國。這是諸家的共同話題，區(qū)別僅僅在于：道家自治，墨家人治，儒家德治，法家法治。結果，韓非與老子惺惺相惜，因為都講無為；墨家與法家殊途同歸，因為都講君權。反倒是既沒講過自由又沒講過平等的孟子，主張民權。

    歷史要開玩笑，真是誰都擋不住。

    道路的選擇卻很清楚。大體上說，道家講天道，墨家講帝道，儒家講王道，法家講霸道。講天道，就是要回到太古；講帝道，就是要回到堯舜；講王道，就是要回到商周。這些都是倒退。只有講霸道，才能走向秦漢。

    于是法家勝出。

    然而法家的獨占鰲頭只是曇花一現(xiàn)。漢初貴黃老，武帝尊儒學。此后歷朝歷代的治術，其實都是兼取儒法，雜用王霸。學界和士林，則儒道互補，三教合流。

    也就是說，在意識形態(tài)領域，儒法兩家共同成為“執(zhí)政黨”，只不過一個臺前一個幕后，一個紅臉一個白臉。道家成為“在野黨”，某些時候也參政議政，但多半與佛家思想輪流坐莊。只有墨家成了“地下黨”，在社會底層暗地里流行，由梁山好漢和江湖幫會部分地實現(xiàn)其主張。

    那么，百家爭鳴就這樣畫上句號了嗎？

    沒有。

    的確，批判的武器不能代替武器的批判。同樣，武器的批判也不能代替批判的武器。比如治國的爭論，雖然由秦皇漢武用他們的刀劍和權杖斬斷，問題卻并未真正解決。否則，怎么會有后來的辛亥革命？

    這樣看，三百年的爭鳴，又其實沒有結論。

    沒有結論也很正常。實際上，諸如人性是善是惡之類的問題，可能永遠都不會有結論；全人類的共同價值，也需要全人類來共同思考。問題是，在諸子的時代，我們有深入思考的空間，實現(xiàn)價值的可能嗎？好像看不出。

    比如自由和平等。

    平等，是墨子和韓非都主張的。平等再加自由，則是莊子的價值觀。逍遙游就是自由，齊物論就是平等。這非常了不起?？上f子的平等，是無法實現(xiàn)的；他對自由的理解，則有問題。事實上，自由從來就不是天賦，也從來就不屬于自然界。以天然為平等，以率性為自由，最后只能是沒有自由，沒有平等。

    墨子和韓非更糟糕，從平等走向了專制。

    這就得問問為什么了。

    其實回顧一下諸子的爭鳴，我們就會發(fā)現(xiàn)，所有的質疑和爭辯，都沒有超出世俗生活的范圍，這就跟同為軸心時代的其他民族思想家頗為不同。面對苦難，猶太先知和釋迦牟尼超越了塵世；面對自然，古希臘哲學家走向了思辨。他們都在追問人的終極存在，追問世界的起源和本原。這是先秦諸子不關心的。即便老子的道，也不是古希臘的“物理性之后”，而是中國的“倫理學之后”。

    顯然，我們的文明即便在她思想最活躍的時代，也缺失了宗教和科學這兩個向度。也許，這就是原因所在，或原因之一。如果是，更深層的原因又是什么？

    這就關系到三千七百年以來，我們的命運和選擇，只能從長計議慢慢道來。此刻能做的，是先來看看秦皇漢武們，如何締造出中華史上的“第一帝國”。

    后記 能做河伯也不錯

    秋天一到，雨就來了。

    大小川流的秋水匯入黃河，黃河變得非常寬闊。站在岸邊和沙洲隔水相望，已分不清對面的牲口是牛是馬。

    黃河之神欣然自喜，以為天下之美盡在于己。

    志得意滿的黃河伯決定去拜訪北海之神?？墒?，當他順著河流來到北海，東面而視時，卻發(fā)現(xiàn)北海之水浩渺無邊，遠遠望去，不見際涯。

    黃河伯望洋興嘆。

    他對北海若說，今天如果沒到您的門口，我將會永遠被得道之人嘲笑呀！1

    我讀先秦諸子時，也正是這種感覺。

    的確，諸子的思想就像那北海之水，浩渺無邊，不見際涯。何況北海若還告訴黃河伯，四海之于天地，不過大澤一孔；中國之于四海，不過太倉一粟。那么，我會不會也“長見笑于大方之家”？

    極有可能。