問題是，這些制度為什么能夠建立，而且能夠實行呢？就因為制度背后有觀念的支持，比如“這是我的小破屋，風能進，雨能進，國王不能進”，比如“我堅決反對你的意見，但我寧愿犧牲生命也要捍衛(wèi)你說出這意見的權利”。這些觀念被廣為傳播，早已深入人心，無論政府官員還是江湖大佬，都不敢頂風作案，冒天下之大不韙。

    制度的背后是觀念，觀念的背后是什么？

    價值。

    比方說，因為尊重獨立，所以要保護隱私；因為崇尚自由，所以要保護言論；因為堅持平等，所以要保護民權。這才有了人權觀念、法治意識、創(chuàng)新機制、保障體系，有了自由貿(mào)易、公平競爭、權力制衡、輿論監(jiān)督，有了一系列的觀念和制度，而且能夠落實和執(zhí)行。

    價值、觀念、制度，是一種由里到外層層遞進的邏輯關系。西方現(xiàn)代國家能夠勃然興起后來居上，創(chuàng)造出當今世界最強大、最強勢、最強悍的文明，就因為他們把這個邏輯關系弄清了，理順了，夯實了，建構成渾然一體的東西。

    西方現(xiàn)代文明的秘密，昭然若揭。

    但，如果把西方文明看作“普世文明”，把獨立、自由、平等說成“普世價值”，則大錯特錯。

    不可否認，明確說出獨立、自由、平等的概念，應該歸功于西方人。為它們找到目前為止最不壞和最可行的實現(xiàn)途徑，也是西方對人類文明的卓越貢獻。說這些制度和方式我們或其他民族先前也有，都不過自作多情。

    同樣不可否認，普世傾向也好，普世主義也罷，其實大多出于善意，甚至是一種情懷。有此情懷并不奇怪。從心理學的角度講，好東西就該與人分享，幾乎是人類的共同心理。好作品和好商品會有口碑，原因就在這里。從文明史的角度看，但凡先進文化的代表，都或多或少會產(chǎn)生普世情懷。華夏文明旭日東升時，對待周邊民族（東夷、南蠻、西戎、北狄）就是這種態(tài)度。當時的說法叫“化成天下”，翻譯為現(xiàn)代漢語，豈不就是“普世”？

    然而再先進的文明，也不能有居高臨下唯我正確的優(yōu)越感，哪怕這優(yōu)越感被看作或說成是使命感。也就是說，你有好東西，可以展示，不能炫耀；你有好辦法，可以介紹，不能強加；你有好主意，可以建議，不能指揮。所有的決定都得別人自己來做。如此，才符合“獨立之思想，自由之精神”。

    對！己所甚欲，也勿施于人。

    實際上無論哪種文明，都只是人類文明之一種，沒誰是普世的。如果西方的價值可以叫做“普世價值”，那么伊斯蘭精神豈非也可以叫“普世精神”？何況中華、斯拉夫、日本、印度、拉美、非洲等等，也都有自己的價值和精神。如果大家都是普世文明，都有普世精神和普世價值，請問還有“普世”嗎？如果別人的都不是，只有你是，請問憑什么？

    所以，普世文明，是不通的。普世價值，是不對的。普世概念，最好不用。

    那叫什么？

    共同價值。

    世界上有共同價值嗎？

    有，因為人性相通。比如儒家講仁愛，墨家講兼愛，佛教講慈愛，基督教講博愛，伊斯蘭教講拉赫曼和拉希姆（至仁至慈），都主張愛?？梢?，愛，包括愛別人和被人愛，給予愛和接受愛，是共同人性。

    有共同人性，就會有共同的理想、共同的追求。對于是非善惡，也會有相同的判斷。判斷的背后，則是共同的價值和價值觀。

    是的。我們勤勞，我們勇敢，獨立自由是我們的理想。事實上，在七千年的文明史中，世界各民族都在用不同的方式實現(xiàn)全人類的共同價值，由此構成了人類文明的絢爛多姿，可謂“共同追求，各自實現(xiàn)”。因此，文明應該求同，文化可以存異。未來世界，出現(xiàn)的將是這樣一種求同存異的“第四代文明”。它將不再由民族、地區(qū)或宗教來命名，而應該叫做“人類文明”。

    也因此，我們的原則應該是——

    人類文明，共同價值，實事求是，推進共識。

    換言之，重要的不是普世，而是共識。

    五、中華

    達成人類共識，不能沒有中華的聲音。

    中華的聲音很遙遠，也很親近；很清晰，也很模糊。是啊，當它穿越三千七百年的時空在耳邊回蕩時，我們知道它的主旋律和關鍵詞嗎？我們能用簡簡單單一句話，說清楚什么是中華根、中華夢、中華魂嗎？

    有點難。

    為什么難呢？只緣身在此山中嗎？過去是，現(xiàn)在不是?，F(xiàn)在，我們有了全球視野，可以用世界各民族的文明做參照系，應該看得清楚呀。

    可惜越是比較，就越不明白，因為中華文明實在與眾不同。

    比方說，沒有宗教，也沒有信仰。

    宗教和信仰重要嗎？非常重要。請大家想想，人類為什么要發(fā)明宗教，要有信仰？有兩個原因。從根本上說，信仰是人的生命本能，是為了尋找靈魂的源頭和歸宿。從現(xiàn)實需求講，任何人都需要安全、自由、身份認同。宗教和信仰，恰恰就能實現(xiàn)這些需求，甚至比國家做得還好。神的保佑和庇護，給人安全感；心靈與上帝或安拉同在，給人自由感；基督徒或佛教徒的名義和名分，實現(xiàn)身份認同。難怪全世界的穆斯林都要誓死捍衛(wèi)“唯一的真神”和“最后的先知”。非如此，他們不能安身立命；非如此，他們不知此身何屬。

    何況宗教和信仰是沒有國界的。因此，要想成為世界性文明，最便當?shù)姆绞侥^于借助宗教和信仰。西方文明如此，伊斯蘭文明就更是如此。為此，他們甚至還需要logo，比如十字架和新月形。

    然而所有這些，我們都沒有。

    至少，漢民族沒有。

    當真如此嗎？

    當真。

    什么是宗教？宗教就是以信仰為中心的一整套價值系統(tǒng)、觀念體系和行為準則。什么是信仰？信仰則是“對超自然、超世俗之存在堅定不移的相信”，比如上帝或真主。這樣的存在，不屬于自然界，不能靠科學實驗來證明；也不屬于人類社會，不能靠日常經(jīng)驗來證明。沒辦法，只能“信仰”。

    所以德爾圖良（tertullian）大主教說，正因為荒謬，我才信仰。

    這樣的存在和命題，我們從來不曾有過。我們之所相信，或者是自然的，如荀子的天；或者是世俗的，如墨子的義；或者既是自然的，又是世俗的，如孔子的命。就連老子的道，周易的易，也一樣。所以《周易》和《老子》，可以用來搞政治、辦企業(yè)、買房子、炒股票。上帝或安拉也管這些嗎？不管。

    沒錯，我們后來也引進了佛教，發(fā)明了道教，卻從來都不曾真正成為全民信仰。中國人也信佛、信鬼、信風水，卻其實“信而不仰”。從玉皇大帝到土地公公，都可以是調侃的對象?！段饔斡洝犯悄弥T神諸佛大開玩笑，這些神佛也厚顏無恥地縱徒行兇，還振振有詞。這種態(tài)度，跟當年的古希臘人頗為相似。

    同樣，中國人也拜神、拜仙、拜菩薩，卻其實“仰而不信”。佛寺道觀，多在深山老林；求簽問卦，只為祈福消災；三跪九叩，不過例行公事。所謂“信則靈”，其實是“不靈就不信”。信不信，只看靈不靈。

    所以漢民族的“信”，從來就沒有定準。祖宗、菩薩、狐仙、關老爺、太上老君，甚至老一輩無產(chǎn)階級革命家，都可以被一視同仁地請進神龕行禮如儀，只不過得各司其職?？即髮W，拜文昌；生孩子，求觀音；買房子，看風水。只要能給自己帶來實際上的好處，我們是不忌諱改換門庭的。

    這，也好意思叫“信仰”？